" /> " />
Пайдалы кеңестер

Мәскеудегі теравада буддизмі

Pin
Send
Share
Send
Send


Ішінде Буддизм барлық әдістер босқа емес, белгілі бір мақсатқа арналған. Мақсаты мен мақсаты қандай өлімді еске алу (Пали тіліндегі Марананусси)? Оның мақсаты - жеке адамның өлімінің мүмкін еместігі туралы және барлығына шыдамсыздықтың табиғатын түсіну. Егер йоги өзінің денесінің де, бүкіл әлемнің де тұрақсыздығын сезіне бастаса, онда шөлдеу мен құмарлық әлсірейді. Шөлдеу әлсіреген кезде мазасыздық, қорқыныш және жалпы қанағаттанбаудың кез-келген түрі басылады, өйткені барлық қорқыныш немесе мазасыздық құмарлықтың екінші жағы болып табылады. Бір нәрсені алғысы келген кезде, дәл сол кезде, әдетте, наразылық туындайды, өйткені ол жоқ. Қалаған затты алуға қуаныштың пайда болуымен бірге оның жоғалуынан қорқу пайда болады.

Адам өлуге дайын болған кезде, қорқыныш туады. Өзінің өлімі оны таңқалдырмайды. Ол жақын адамның қайтыс болғанына қайғырмайды, өйткені ол тұрақсыздықты біледі.

Өлім алдындағы қорқыныш - қорқыныштың барлық басқа нысандары бойына сіңірілетін негізгі қорқыныш болғандықтан, бұл әдіс сіздің денеңізге қосылуды жою арқылы өлім қорқынышын жоюға бағытталған. Бұл әдіс төрт қорғаныс әдістерінің бірі болып табылады. Ол неден қорғайды? Өліммен байланысты барлық жағымсыз эмоциялардан. Ақыл тұрақты және қорқынышқа айналады.

Оның кейбір тілазарлары әріптермен немесе сөздермен өлтіргісі келген жағдайлар болды (қарғыс айтылды) және ол қайтыс болды, өйткені ол осы тілек немесе қарғыс пайда болуы мүмкін деп қорқып кетті. Міне осылай болды, өйткені бақытсыз адамның ойы өз өлімі үшін бағдарламаланған болатын.

Бұл тәжірибеде жетістікке жеткен йоги мұндай қарғыс атудан қорғалған, өйткені оның ақыл-ойы өзінің өлімі, ауруы немесе қандай да бір қиындық туралы ойларынан тартынбайды. Сондықтан бұл тәжірибе қорғаныс деп аталады. Егер сіз бүкіл медитация сеансын осы тәжірибеге арнағыңыз келмесе де, негізгі тәжірибеге көшпес бұрын оны бірнеше минутқа аяқтаған пайдалы.

Сондай-ақ егер біз өзіміздің өлгенімізді білсек, оны жақындатамыз деп ойламауымыз керек. Ешқандай түрі жоқ. Өлімге дұрыс дайындалу, керісінше, өмірді ұзартады, өйткені көптеген физикалық бұзылулар тәрбиесіз ақыл-ойдың бұзылуымен тікелей байланысты. Біз өлімімізді болдырмаймыз, бірақ егер ол бізге қауіп төндірсе, тыныштық пен саналығын енгізе аламыз.

Басқа діни жүйелерде, жақтаушы әдетте оның бір бөлігі (рух, жан) өлгеннен кейін өлмейді, бірақ тұруға жағымды әр түрлі әлемдерге жіберіледі деген пікірді ескереді. Ол өлім қорқынышын азайтуға бел буады. Буддизм біздің «мен» бөлігіміздің кейінгі өміріне сенудің орнына, өлімнен кейін көктегі өмір туралы ешқандай сенімге сілтеме жасамай, тек өмірімізде көрген нәрселермен жұмыс жасауды ұсынады.

Бұл тәжірибенің көптеген әдістері бар - мәйіттің егжей-тегжейлі визуализациясымен немесе онсыз. Бхикху Нянананда әдісі туралы оқыңыз.

Бұл тәжірибені орындау үшін сіз медитацияға арналған поза алып, мәйітті визуализациялауыңыз керек. Мәйіт қаншалықты жиіркенішті болса, бұл медитацияның әсері соғұрлым көп болады. Сіз бұл мәйіттің қаншалықты жиіркенішті екенін, өлгенде денеңіз қаншалықты жиіркенішті болатынын түсінуіңіз керек. Сіз дәл солай боласыз. Визуализация тұрақты болғаннан кейін, сіз өзіңіздің таңдаған келесі параметрлеріңізді ақылға салып, бірін-бірі Пали тілінде қайталауыңыз керек, немесе ыңғайлы:

МАРАНАМ МЕН ДУВАМ
Менің өлімімді болжауға болады
ЖИВИТАМ МЕН АДУВАМ
Менің өмірімді болжау мүмкін емес
МАРАНАМ МЕН БХАВИСАТИ
Мен сөзсіз өлемін
МАРАНАМ ПАРИЙОСАНАМ МЕН ДжИВИТАМ
Менің өмірім өліммен аяқталады

Бұл қондырғылардың идеясы - біздің өлімге 100% сенімді болатын жалғыз нәрсе. Біздің өмірімізге келетін болсақ, онда ол оқиғалар қалай басталатынын алдын ала болжай алмаймыз. Бірақ оның үзілуі факт. Қалғанның бәрі ештеңе болмайтын алыпсатарлық.

Ежелгі уақытта йогистер бұл психотехнологияны әртүрлі зираттардағы мәйіттерді немесе күйдірілген денелердің қалдықтарын жеке көруге болатын зираттарда жүргізген. Кейбір медитация орталықтары мен ғибадатханаларда сіз бұл медитацияның объектілері ретінде қолданылатын қаңқаны немесе қаңқаның бөліктерін көре аласыз. Қалай болғанда да, бұл тәжірибеде бастысы мәйіттерді егжей-тегжейлі визуализациялау емес, бұл дененің жетілмегендігін, өмірді болжау мүмкін еместігін терең білу.

Бұл апат әкеледі ме?

Өлім - бұл көптеген адамдар талқылауға жол бермеуге тырысады, әсіресе [буддист емес] басқа мәдениеттер мен діндерде. Көптеген адамдар өлім туралы айту жағымсыз, бақытсыздық пен сәтсіздікке әкеледі деп ойлайды. Өлім, өмірдің ең жаман жағы ретінде, әңгіме үшін орынсыз тақырып болып саналады. Адамдар өлімнің шындығын сезінуді көптеген дерексіз кескіндер мен теориялар арқылы жасыруға тырысады. Олар шын мәнінде бұл шындықты саналарына сіңіруге тырысады. Осылайша, ақыл ақылды алдайды және уақыт өте келе алдау өзінің пікіріне айналады. Алайда өлім туралы бұл түсінік кеңінен қабылданғанға ұқсайды.

Будданың ойлау тәсілі әр түрлі, және бұл жағдайда ол бекітілгенге мүлдем қайшы келеді. Будда: «Өлім - бұл медитация нысандарының бірі», - деген. Мұны түсіну, қабылдау және түсінуге тырысу керек. Будда өзінің ізбасарларына ақыл-ойдың ластануын жою және сол арқылы [Ниббана] бейбітшілікке жету үшін адам қырағылық танытып, өлімді нақты саналы түрде дамыту керек деп үйреткен (Патама Маранассати Сутта - AN 6.2.9) Біз өлімнен аулақ бола аламыз ба? Әрине жоқ, бұл мүмкін емес. барлығымыз өтуіміз керек процесс.

Адамдар бұл туралы айтуды ұнатпайды, өйткені олар өлімнен қорқады. Бұл барлығына қатысты. Кейбіреулер өлім туралы айту бақытсыздық пен алауыздықтың құлдырауына әкелуі мүмкін деп санайды. Алайда, Будда өлімнен қорқу оның мәні туралы нақты түсінік болмаған кезде пайда болатынын айтты. Егер сіз бұл туралы сөйлеспесеңіз, сіз өлімді түсіне алмайсыз. Сондықтан өлім туралы медитация қаншалықты қорқынышты болса да, мағыналы және құнды.

Өлімнен қорқу

Бұл бөлмеге жарық кірмейді және ол қараңғылыққа енеді деп елестетіп көріңіз. Қараңғыда сымды кездестіре отырып, оны жыланға алуға болады, сонда сіз қатты қорқасыз. Себебі, сіз онда не бар екенін білмейсіз. Мысыққа сүрініп, оны нақты көре алмағаныңыз үшін елеске ала аласыз. Сіз мысықтың қозғалысының дыбысына негізделген болжамдар жасайсыз және осылайша өз қорқынышыңызды тудырасыз. Көре алмау сізді қорқытады. Қараңғы жерде болу өте ауыр, өйткені бұл бізге көп нәрсені көруге кедергі жасайды. Алайда, жарық пайда болған кезде қорқыныш автоматты түрде жоғалады. Бізге тек сыммен кездескенімізді, бұл жылан емес екенін көруге көмектесетін жарық қажет. Өлім сияқты нәрселерге қатысты болса да, біз оны түсініп, оның не екенін және өлім қорқынышының не екенін білуіміз керек. Түсінуді жарықпен салыстыруға болады.

Көптеген діндерде ғасырлар бойы өлімнің және одан туындайтын қорқыныштың құпиясын ашуға тырысулар жасалды. Олар адамдардың санасында қорқынышты жою үшін өлім туралы әртүрлі философияларды ұсынады. Өлім қаупі әрқашан саналы немесе саналы түрде болады. Бұл өмірдің ажырамас бөлігі, оны қалай байқамасаңыз да. Будда өлім туралы талдау жасау және ойлау үшін бізге батылдық қажет екенін айтты. Бұл батылдық есімізден шығады. Көптеген діндер өлім алдындағы қорқынышта өмір сүретін адамдардың психологиялық мәселесін шешуге болатын нәрсе ұсынады.

Буддистке дейінгі Үндістанда өлім күн сайын болып жатқан киімге ұқсас киім ауыстыру сияқты деп есептелген. Сол қағида бойынша мәңгілік жан өзінің денесін бір-бірінен екіншісіне өзгертеді деп айтылды. Олар қайта туылуға сенді. Қайта тірілу ұғымы Буддаға дейін болған. Бұл туралы Упанишадтар сияқты ежелгі жазбаларда баса айтылған. Онда өлім кезінде адамның басқа денеге өтіп, қайта туылу циклі (самсара) жалғасады делінген. Осыдан тағы да дәл сол уақытта Самсараның ілімі белгілі болды. Азаттық (мокша) белгілі бір жанның (әркімде және барлығында бар) Атман деп аталатын әмбебап мәңгі жанмен қайта қауышқанда пайда болады деп айтылды. Бұл жандар қайта біріккен кезде, олар енді жеке жан немесе жалпыға ортақ болып қалмайды. Тек біреуі қалады. Егер сіз екеуін көрсеңіз, сіз елестетесіз. Осылайша. Бұл олардың өлім қорқынышын жоюға жасаған әрекеті. Сізде қорқатын ештеңе жоқ, өйткені сіз мәңгілік болатын әмбебап жанмен қайта қосылуға бір қадам жақынсыз. Адамдар тұрақсыздықтан, тоқтатудан, жоғалып кетуден, кетуден қорқады.

Сондықтан олар мәңгіліктің бар екендігі туралы идеяны ұсынуға тырысады. Мұндай идеяларды адамдарға үйретсе де, қорқыныш әлі де жойылмайды. Иудаизм, ислам және христиан сияқты барлық Авраамиялық діндер «қиямет күнінен» кейін қайтыс болғаннан кейін бір рет қайта тірілу туралы уағыздайды, нәтижесінде біз өлгендерге мәңгілік өмір беретін Жаратушы құдаймен қайта қауышамыз. Мен мұны өлім қорқынышын жою әрекеті деп санаймын. Қорқыныш нақты. Сіздің қорқынышыңыз, менің қорқынышым, көшедегі кез-келген адамның қорқынышы өте нақты. Барлық осы философиялар бір мақсатпен құрылды: өлімді бастан кешіру қорқынышын азайту. Өкінішке орай, бұл теориялардың бәрі өліммен бетпе-бет келген адамға аз көмек береді. Мәселе шынымен өлім емес, өлімнен қорқу деп ойлаймын. Енді біз өлімді емес, қорқынышты қарастырамыз. Егер біз үнемі өлім қорқынышының көлеңкесінде өмір сүруіміз керек болса, өмірден ләззат ала аламыз ба? Сонда шынайы жан тыныштығы пайда бола ала ма? Бізді өлім алдындағы қорқыныш сезінеді.

Өлім алдындағы қорқыныш - болашақтағы қорқыныш, бұл қазіргі уақытта толық өмір сүре алмауымызға әкеледі. Біз қорқамыз және қолымыздағы нәрсені жоғалтудан қорқамыз, айналамыздағы барлық нәрселердің жетілмегендігі туралы идеяны қабылдай алмаймыз. Бұл қайғы-қасірет әкеледі және біз барлық қиыншылыққа ие болған мүлік пен беделді тастап, әрі қарай жүруіміз керек деген ойдан аулақ болады. Адамдар үшін болашақ әрқашан белгісіз нәрсе ретінде көрінеді. Белгісіздік - өлімнен кейінгі өмірдің басты белгісі. Буддизм өлімге қатысты белгісіздікті толық қабылдағанша біз ешқашан өзімізді қауіпсіз сезінбейміз дейді. Әрине, өмір қауіпті емес. Алайда, егер ойымызды дамытсақ, қауіпті жағдайда қауіпсіздікті сезінуге болады.

Буддистің өлімге қатынасы

Буддизмде медитацияның әр түрлі әдістері, мысалы, «түсінікті медитация» (vipassanā), өлім қорқынышын азайтуға көмектесетін ілімдер бар. Оларға карма және қайта туу туралы ілім кіреді. Алайда, қазір біз өлімнен қорқу туралы мәселені «терең ойлау» тұрғысынан қарастырамыз. Бұл медитацияда негізгі ереже - заттарды ең танымал аспект бойынша қарастыру, содан кейін біртіндеп азға мәлім. Мұнда ең танымал аспект - қорқыныш. Ол сенде, менде және бәрімізде бар. Сондықтан, біз осы қорқынышпен жұмыс істеуден бастаймыз. Біз белгісіз ештеңеден басталмаймыз, мысалы өлімнен кейінгі өмір және онымен байланысты барлық құпиялар. Егер ол белгісіз болса, біз оны неден бастауға болады? Осы жерде айтқым келетіні, барлық теологиялық тұжырымдамаларға, соның ішінде буддистік тұжырымдамаларға, мысалы, жұмақ, брахма әлемі, адамның қайта туылуы туралы түсінік, тіпті теорияда да өлімнен кейінгі өмір бар болса да, өлім қорқынышы әлі де жойылмайды. Сондықтан, қайта туылу сияқты аз белгілі нәрселер туралы ойланудың орнына, біз ең әйгілі, яғни өлім қорқынышынан бастаймыз. Бұл қорқыныштың мәні не түсінілгенде, біз енді өлімнен қорықпаймыз. Біз өмір сүрген кезде бақытты боламыз. Сондықтан біз өлім туралы ойланамыз.

Қорқыныштың тағы бір себебі - күнделікті өмірде кездесетін мақтаныш. Біз өзімізді, өз қолымыздағы жетістіктерімізді, жеке тұлға ретінде немесе отбасы ретінде мақтан тұтамыз, сондықтан біз өзімізді өлмейтін сияқты сезінеміз. Екінші жағынан, қайтыс болған кезде барлық жетістіктеріңізден бас тартуыңыз керек екенін түсіну өте қорқынышты. Намыс - бұл сүйіспеншіліктің бір түрі және оны жібере алмау.

Қорқыныштан басқа, менмендік тіпті ағайынды адамдар мен апалы-сіңлілер арасында, сондай-ақ бүкіл отбасылар арасында шиеленіс пен жанжал тудырады. Біз бұл эгоисттік тенденцияны жиі: «Мен дәл осылай жасағым келеді, бірақ мен бұған ешқашан келіспеймін» деген сөздермен білдіреміз. Міне, бұл - біздің мақтанышымыз! Ол үнемі қиындық тудырады. Кейде біз басқалармен дұрыс немесе бұрыс емес, керісінше емес, ішкі қарсыласу үшін дауласуды жалғастырамыз, онда біз әдетте: «бұл менің ойым, бұл менің мәдениетім» деп айтамыз. Яғни, сіз өзіңіздің мәдениетіңізбен тым мақтаныш сезінгенде, сіз басқа мәдениеттерді қабылдай алмайсыз. Бұл мақтаныш. Бұл шегініске қатысқан жастардың екі мәдениетті, мүмкін, одан да көпті қабылдауға мүмкіндігі бар. Буддистердің көзқарасы бойынша, ештеңе де мінсіз емес, сондықтан ағылшын немесе бирмалық мәдениеттердің ешқайсысы мінсіз емес. Мәдениеттердің ешқайсысы екіншісінен артық емес. Олардың әрқайсысының артықшылықтары мен кемшіліктері бар. Біз әлемге осылай қарайтын болсақ, біз жоғалтқаннан гөрі көп нәрсені аламыз. Әйтпесе, егер біз Бирма мәдениетін тым мақтан тұтатын болсақ, біз ағылшынша және керісінше ештеңе ала алмаймыз. Осындай көзқараспен сіз көп нәрсені сағынасыз. Өлім туралы ойлана отырып, біз осындай ерекше мақтанышпен күресеміз.

Тиісті көзқарастың болмауы өлім алдындағы қорқыныш өсетін тағы бір негіз болып табылады. Өлім - өмірдің ажырамас бөлігі. Өлім өмір контекстінде, ал өмір өлім контекстінде көрінуі керек. Жерлеу рәсіміне барып, өлгендерді көреміз. Егер біз оларды өмір тұрғысынан қарастырмасақ, онда біз картинаны толық көрмейміз. Өмірді жалғыз зерттеу бізді ешқашан өлмейтіндей етіп ұмытып, менмен етуге мәжбүр етеді (Тана Сутта, AN 4.20.2). Тек өлімге көңіл аудару көңілсіздікке әкеледі, қорқыныш пен пессимизмді күшейтеді. Өмір мен өлім - бір тиынның екі жағы.

Миллиардер болсын, қайыршы болсын, билеуші ​​болсын, субъект болсын, дәрігер немесе науқас адам, әйел немесе ер адам, ересек адам немесе сәби болсын - бәрі бірдей өлімге душар болатындығы туралы білім үлкен жеңілдік әкеледі. Өлімнің ауыр және қорқынышты тәжірибесі - бұл біреудің тағдыры емес және оны болдырмауға болмайды.

Өлім туралы ойлау адамды ақылға қонымды етеді және өмірге байыпты қарауға мүмкіндік береді. Сиддатха Готама князь болған кезде, оның әкесі баласына ескі, ауру және өлгендерді көрмеуін әдейі ұйымдастырды. Себебі, билеушісі ұлының тағдырын болжауға шақырған астрологтар князьдің сарайдан шығып, үйсіз-күйсіз жүргенін айтты. Билеуші ​​ұлының таққа мұра болып, кетпеуін қалаған. Ал 29 жасқа дейін Сиддатха бұндай нәрсені ешқашан көрген емес. Бірақ қайтыс болған адамды, қарт пен науқасты бірінші көргенде, бұл оған және барлық басқа адамдарға, оның ішінде ең жақын және қымбатты отбасы мүшелерінің алдында тұрған басты проблема екеніне көз жеткізу үшін жеткілікті болды. Бұл Сиддхатаға адамгершілікке жатпайтын сынақтардан өтуге, сарайда өмірден бас тартуға, сол кезде Үндістанда кең таралған рухани ілімдерге сүйене отырып, адасқан аскетиктің қиыншылықтарын сынауға шешім қабылдады.

Әдеттегі тұрғыдан біз «тірі» болып көрінген кезде, өлім әрқашан көрінеді, сонымен бірге ол қорқынышты жақсы жеңуге көмектеседі. Ескі қан клеткаларын жою және оларды жаңаларына ауыстыру процесі үнемі жүреді. Ғалымдар әр сәтте өліп, қалпына келетін жасушалардың саны миллиардтаған дейді. Ақыл сондай-ақ өзін-өзі жаңартады, бірақ әлдеқайда үлкен жылдамдықта. Бұл Будда ең жоғарғы шындық деп санайтын тұрақсыздық заңы. Қалпына келмейтін ми жасушалары имманменстықтың табиғатын айқын көрсетеді. Бұл жасушалар өліп, басқалары өз орнына келмейді. Бұл мағынада өлім осы жерде және қазір болып жатыр. Мұны ғылыми тұрғыдан байқау және қабылдау маңызды.

Будда өмір сүрген кездің өзінде Киса Готами есімді қыз жалғыз баласынан кенеттен қайтыс болды. Ол енді жүре бастаған баласының қайтыс болғанын қабылдай алмады және қабылдамады. Киса Готами ақылға қонымды дәлелдермен келісуден бас тартты. Ол баласын тірілтетін дәрі іздеді. Ана сияқты реакция түсінікті. Бала оған бәрі болды.

Патахара, екі ұлдың, күйеуі мен ата-анасының керемет өліміне тап болған жас әйел осындай жағдайға тап болды. Бұл оның көтере алмайтынынан көп болды. Патачара үшін оның туыстары қайтыс болды. Ол мұның бәрі оның басынан өткенін қабылдай алмады.

Медитация тұрғысынан алғанда, осы екі жас ананың азаптары күшейе түсті, өйткені олар шындықты қабылдаудан бас тартты және болған оқиғаны қабылдамауды жалғастырды. Их скорбь увеличивалась каждый раз, когда в уме они отказывались смириться с произошедшим.

Обеим повезло встретиться с Буддой, который смог убедить их принять случившееся как есть, и научить их смотреть на вещи правильно. Будда попросил Кису Готами принести ему горчичных зерён для приготовления лекарства, способного воскресить сына. Будда сказал, что зёрна должны быть от семьи, в которой никогда не умирал человек. Она отправилась на поиски, в результате которых выяснилось, что нет такой семьи, в которой никогда не умирал человек. Осының арқасында Киса Готами есіне түсіп, баласын жерлеп, Буддаға мәңгілікке жол сұрады. Киса Готами де, Патачара да олармен болған жағдаймен татуласып, кейінірек көрнекті Будда студенттері болды. Патачара тәртіп ережелерін сақтауда барлық монахтардан асып түсті.

Терең ой жүгірту бізге бәрін қалай қабылдаса, солай қабылдауға және сол арқылы бұрыннан бар азаптардың пайда болуына жол бермеуге мүмкіндік береді. Бұл ақыл-ой тәжірибесінің мәні. Мұқият еске түсіру арқылы Патачара өзгеріп жатқан әлемді аяқтарын жуып жатқан жерде ағып жатқан өзенді байқау сияқты түсінді. Ол тұрақсыз әлеммен үйлесіп, одан ол болмайтын нәрсені күтпеді. Ол айналасындағы әлем мен оның өмірі оған қажет нәрсе болғысы келетіндігінен айырылды. Патачара ішкі тыныштыққа қол жеткізді, дегенмен оның айналасындағы әлем бұрынғыдай болды. Екі жас әйелге әлем әсер еткен жоқ. Олар әлемнен тыс өмір сүре бастаған жоқ, бірақ су үстінде лотос гүлі тәрізді оның үстіне көтерілді.

Өлімнің болмысы туралы ойлау

Өлім туралы ойлау оның қорқынышын азайтады және сайып келгенде, реніш тудырады. Өлімді еске түсіру тәжірибесі сізге өлмес мемлекетке (Ниббана) жетуге мүмкіндік береді және дәл қазір ол дамып келеді. Өлімнің көптеген себептері бар, мысалы, әртүрлі аурулар мен жазатайым оқиғалар (Dutiyamaranassati Sutta - AN 6.2.10). Адам қандай-да бір себептермен басқа адамның өмірін алады. Жануар немесе жәндік сізге зиян тигізуі және өлімге әкелуі мүмкін. Өлім кез-келген уақытта - ұйқы, тамақтану, жұмыс кезінде, теңізде, құрлықта немесе ауада болуы мүмкін. Өлімді болжау мүмкін емес және оның сәті анықталмаған (Салла Сутта - SNP 3.8).

Будда шәкірттеріне өткен Буддалардың бірі Арака туралы әңгімелеп берді. Бұл Будда өзінің ізбасарларына өлім туралы ой үйретті. Арака Будда адамның өмірі қысқа, тез, нәзік, жүзеге асырылмайтын тілектер мен уайымдарға толы екенін айтты.

Арака Будда адамдардың өмір сүру ұзақтығы қазіргіге қарағанда әлдеқайда ұзақ болған кезеңді түсінді. Ол адам өміріне көптеген ұқсастықтар берді. Өмір күн шыққанда жоғалып кететін шөптің бетіндегі шықпен салыстырылады. Салыстыру нөсермен жауып тұрған шаңмен салыстырылады. Суда тартылған сызық ұзақ уақыт өмір сүрмейді, біздің өміріміз де эфемерлі. Тым алыс қашықтықта ағып жатқан ағын жартаста соқтығысуы мүмкін, ол жерден тез және үздіксіз құлап кетуі керек. Адам өмірі шамалы және жартастан құлаған өзен сияқты жылдам ағып жатыр. Аузына сілекей жинап алған мықты ер адам оны тез және табиғи түрде шашады. Өмір дегеніміз - адамнан құтылған сілекей сияқты. Күні бойы жылынған табаға салынса, ет кесегі тез күйіп кетеді. Өмір мынау ет сияқты. Ол созылады, бірақ ұзаққа созылмайды. Мал союға таңдалғаннан кейін, әр қадамымен ол мал сою алаңына жақындайды. Сол сияқты өмір бір бағытта - өлімге қарай жүреді. Туғаннан кейін ешкім өлімнен құтыла алмайды (Araka Sutta - AN 7.7.10). Сондай-ақ, біз өзімізді өлімнен құтқара алмайтынымызды ойлауымыз керек және әлемде ешкім бұған қабілетті емес.

Бірінші кезең

Бірінші кезеңде сіз өлім өміріміздің ажырамас бөлігі екенін еске түсіруіңіз керек. Патшалар мен ханшайымдар, премьер-министрлер, президенттер, актерлер мен актрисалар, байлар мен кедейлер - олардың біреуі өлуден құтылады деп елестете аласыз ба? Егер бұл сөзсіз болса, онда неге қорқу керек? Кейде жерлеу рәсіміне барғанымда, өзімді табытта жатқанымды елестетемін. Көптеген адамдар үшін бұл қорқынышты және тіпті ақымақ болып көрінуі мүмкін. Мен сондай қорқынышты деп санаймын. Алайда, мені дәл осылай оқыды және мен осындай ойлау арқылы қорқыныш азаятынын сездім. Сіз қайтыс болған адам туыстарының жүрегінде не болып жатқанын түсінуге болады. Сондықтан ойланыңыз - сіз білетін адамдардан кем дегенде бір адам - ​​билеуші ​​немесе субъект, сымбатты немесе сұлу, ер немесе әйел, білімді немесе білімсіз, ғалым немесе қарапайым адам, кәрі де, жас та - осы тағдырдан құтыла ала ма? Бұл барлық адамдар үшін мүмкін емес. Өлім кез-келген уақытта болуы мүмкін. Кепілдік немесе ескерту жоқ. Өлімнің күнтізбесі жоқ. Кепілдік жоқ болғандықтан, бізге кең сақтандыру қажет. Біз өзімізді сақтандыруға асығамыз және олар бізден жиі: «сіз сақтандырылдыңыз ба?» Деп сұрайды. Әдетте адамдар: «Мен толық сақтандырылғанмын. Менің екі немесе тіпті үш сақтандыру полисім бар» деп жауап береді. Біз тіпті одан да көп сақтандыру керек деп ойлауымыз мүмкін, өйткені өмірде біз ештеңеден қауіпсіз емеспіз. Саясат сатып алу арқылы сіз өзіңізді жеңіл сезінесіз. Мысалы, менде өмірді сақтандыру полисі бар. Бірақ ол маған мүлдем арналмаған. Егер мен өлсем, сақтандыру талабы не болады? Ол аман қалғандарды алады.

Бірінші кезеңде өлім өмірдің ажырамас бөлігі екенін және кез-келген сәтте, кез-келген күні және ескертусіз болуы мүмкін екенін түсіну қажет. Анасы баласын, ал ұлы анасын құтқара алмайды.

Бірнеше апта бұрын мен кенеттен ауырып, бір аптадан кейін қайтыс болған танымал дәрігердің жерлеу рәсіміне қатыстым. Дәрігер болып істеген оның әйелі, сонымен бірге үш қызы және бір ұлы жылап отырды. Алайда олардың әкелері өлі және жансыз болды. Ол олардың қамқорлығын да, көз жасын да көре алмады. Ол енді оларды бұрынғыдай бағалай алмады. Бұл өлімнің табиғаты. Бұл дәрігер өте ауқатты еді, бірақ ол бәрін тастап, кетуге мәжбүр болды. Бұл мағынада өлім азап шегеді. Алғашқы уағызында Будда «өлім ауырады» деді (maraṇampi dukkhaṃ). Ол буддист үшін және басқа діндерді ұстанушылар үшін, дәрігер мен пациент үшін, монах пен қарапайым адам үшін, қарттар мен сәбилер үшін азап шегеді. Билеуші ​​одан қорқады, сондай-ақ үйсіз қайыршы. Бұл тәжірибе бәріне тән, ерекшеліксіз.

Біз болашақта өмір сүрсек қана өлімнен қорқамыз. Қазіргі уақыттағы азапты көріп отырып, біз әлі пайда болған қайғы-қасіретті, басқаша айтқанда, болашақта қайғы-қасіретті байқамаймыз. Біз бұрынғы қайғы-қасіретке назар аудармаймыз. Біз қазіргі жағдайға назар аударамыз. Егер сіз қазіргі уақытта қалай өмір сүруді үйренгіңіз келсе, қазіргі объектіге қалай назар аудару керектігін түсінуіңіз керек. Өзіңіздің ойыңызға осы затпен жаттықтырыңыз. Өлімнен қорқу қазіргі кезде бар. Біз оны көруге бара жатырмыз. Жоғарыда айтқанымдай, ең алдымен өлім өмірдің ажырамас бөлігі және одан ешкім құтыла алмайтындығы туралы ойлау керек. Бұл кез-келген жерде, кез-келген уақытта, кез-келген адаммен және кез-келген нысанда болуы мүмкін. Түсіністікпен ойлау қазіргі сәтте өмір сүруге үйретеді, сондықтан мәңгілікке жетудің жолы - дәл қазір және қазір.

Екінші кезең

Екінші кезеңде біз нақты адамдар туралы осылай ойлаймыз. Ізгі ниетпен медитация жасау кезінде біз өзімізден бастаймыз. Бірақ қазір біз өзімізден бастамаймыз. Егер осылай жасасақ, қорқынышымыз артады. Өлім - қорқынышты құбылыс.

Бұл кезеңде біз өлім туралы ойды бейтарап адамға қолданамыз. Сізге бей-жай қарамайтын, сіз оған қосылуды немесе дұшпандықты қалыптастырбаған адамдарды, мысалы, көшедегі немесе станциядағы адамдарды есіңізде сақтаңыз. Көпшілікке көз жүгіртіп, өлмейтін, өліп қалудан құтылатын адамды табуға тырысыңыз. Кемінде біреуі бар ма?

Сіздер, миллиардер Джеймс Голдсмит туралы көп білетін шығарсыздар. Ол бірнеше миллионға немесе тіпті миллиардқа чекті жаза алады. Мистер Голдсмит өліп жатқанда, оның жанында оның әйелі ғана болды, ал жерлеуге бірнеше адам ғана қатысты. Үлкен қызы сол кезде Мексикада болған, ол туралы тіпті хабарланбаған. Ол әкесінің қайтыс болуы туралы білмеді. Осы тұрғыдан алғанда, сэр Голдсмиттің қолтаңбасы құнды болмай қалды. Банк бұдан былай ол қол қойған чекті қабылдамайды. Жиналған миллиардтар қазір қайтыс болған байлар үшін пайдасыз. Бұл өмір шындығы. Өмірдің қорқыныштығы және өлімнің қаншалықты ауыр екендігі осындай. Сізге немқұрайлы қарамайтын адам үшін сіз ұқсас нәрсені елестете аласыз. Сіз адамдар тобы немесе нақты адам туралы ойлана аласыз.

Бұл медитацияның кез-келген кезеңінде, егер сіз қайғылы немесе қорқынышты сезінсеңіз, онда бұл туралы ойлауды қалай қолдану керектігі туралы ойлаңыз. Егер біз бір нәрседен қорқатын болсақ, онда терең ой жүгірту арқылы біз санаға қарап, «қорқыныш, қорқыныш, қорқыныш» деп белгілейміз. Біз ренжіген кезде біз «ренжігенді» байқаймыз, егер қорқыныш сезілсе, онда біз оның «қорқыныш, қорқыныш, қорқыныш» екенін мойындауымыз керек. Қорқыныш - медитацияның нысаны. Қорқыныш сонымен қатар медитацияның нысаны болып табылады. Бұл дереу психологиялық жеңілдік әкелуі мүмкін.

Үшінші кезең

Үшінші кезеңде біз кез-келген жақын адамымызға немесе қайтыс болған жақын адамымызға көңіл бөлуіміз керек. Менің жағдайда ол әке, тәте, аға және жиен болады. Егер сіз өлген адамды тірі кезінде білмеген болсаңыз, онда сіз оны осы медитацияның нысаны ретінде таңдамауыңыз керек, өйткені бұл сізге өлімді дұрыс контексте көруге мүмкіндік бермейді. Менің барлық аталарым мен дүниеге келместен бұрын қайтыс болды. Мен олардың қалай өмір сүргені туралы ешқашан көрген емеспін немесе естімегендіктен, мен оларды медитацияда қолдана алмаймын. Сіз тірі кезінде білетін және қайтыс болған адамды таңдауыңыз керек. Өлім өмір тұрғысынан қарастырылуы керек. Сіз осы адамдардың өмірін және олардың қалай өлгендерін еске түсіруге назар аударасыз. Олардың денелері жансыз және жансыз. Осылайша, үшінші шағылыс сіз қайтыс болған жақын адамдарға бағытталған.

Төртінші кезең

Төртінші кезең сізге қиын болуы мүмкін. Бұл ең қиын болуы мүмкін. Оның мәні - шындықты өзіне қолдану. Бұл жерде сіз жақсы көретін немесе ұнатпайтын адамдар туралы ойланбаймыз. Егер сіз осы ойларды жақын адамдарыңызға бағыттасаңыз, сіз қатты ренжіесіз. Егер сіз жағымсыз адамды алсаңыз, сіз өте бақытты боласыз, және бұл қуаныш кек пен дұшпандық сезімдерімен толтырылады. Болашақта сіз олар туралы ойлауға тырысуға болады, бірақ қазір мұны істемеу керек. Төртінші кезеңде біз өзімізді, қалай өмір сүретінімізді және қабірде жансыз жатып қалатын күн туралы ойлаймыз.

Мен мұнда кішкене тереңдеткіш жасағым келеді және сізді мені медитацияға қосуыңызды өтінемін. Сіз осы шындықты сізге, осы нұсқауларды берген адамға, көрсетесіз және қолдана аласыз. Бұл маңызды. Мен мұны осы елде көрдім - адамдар мұғалімге соншалықты жақын болғандықтан, олар соқыр болып, басқа мұғалімдерді іздемейтін болды. Егер сіз, мысалы, Mogok Sayado медитация орталығына барсаңыз, сіз автоматты түрде басқаларды сынауды үйренесіз, мысалы, Sunlun Sayado орталықтары, Mahashi Sayado, т.б. Бұл көптеген елдерде болып жатыр. Мен үшін Сунлун Саядо - керемет мұғалім. Махаши Саядо - көрнекті тәлімгер. Могок Саядо керемет. Саяжи У Ба Хин өте жақсы. Ханым Саядо мен Анагам Сая Тет Джи де әдемі. Мингун Четавун Саядо мен Катитвин Саядо керемет. Олардың бәрі - ұлы ұстаздар және керемет адамдар. Бірақ біз олардың ұлылығына қиянат жасамауымыз керек, бұл біздің соқыр сенімімізді дамытып, басқаларға бұл ұлы ұстаздар ешқашан істемеген деп сынай бастайды. Тұтқындау немесе тіпті міндеттеме сізді соқыр етуі мүмкін.

Осының бәрін сізге айтамын және біз бірнеше күн бірге болдық. Бірақ бір күні мен кетемін. Мен кетуім керек Бұл өмір шындығы. Сондықтан сіз осы шындықты өзіңізге, содан кейін сізге, нұсқаулар беріп отырған адамға, бағыттап, қолдануыңыз керек.

Енді мен барлық нұсқауларды тағы бір рет қорытындылағым келеді. Алдымен өлім өмірдің бір бөлігі екендігі туралы ойлау керек. Бұдан аулақ болудың жолы жоқ, ешқандай тіршілік иесі жетістікке жете алмайды. Өлім туралы ескерту жоқ, ол кез келген уақытта болуы мүмкін. Кез-келген уақытта сынуы мүмкін сазды кастрюль сияқты, біз өміріміздің әр сәтінде әлсізбіз. Біз кез-келген уақытта жерге құлап түсетін бұтаққа ілінген жеміске ұқсаймыз. Шыққан күннің жалғыз бір жолы бар - батыста батуға. Дәл сол сияқты, өмір өлімнен басқа ештеңеге жақындамайды. Бұл шындық. Келесі қадам - ​​бұл ойлауды немқұрайды адамға немесе адамдарға, топқа немесе нақты біреуге қолдану. Бұл сізге жанашырлық пен дұшпандықты сезінбейтін адам болуы керек. Олардың өмірі мен өлімі туралы ойлауға тырысыңыз. Үшінші кезең - бұл сізге жақын адамдардың өмірі мен өлімі туралы ойлау, бірақ енді олар енді тірі емес. Соңғы кезеңде сіз өз өліміңіз туралы және менің өлім туралы ойладыңыз.

Pin
Send
Share
Send
Send